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刘云枫:极简儒学

2011-11-06 15:05:51 来源:神木文化艺术网 浏览:44

提起儒学,国人最先想到博大精深四个字。其实不然,论历史、论典籍数量,儒学估计能排在前几位。论质量和内涵,和西方任何一种学术思想比,儒家都排不上。
       
这就涉及如何评价一种学术思想的价值?在《中国哲学史大纲》中,胡适提出了切实可用的评价原则。我的原则,受了胡老师的启示,大同小异。
       
任何一种学术,都是为人服务、为人所用的,也是为社会所用,为解决社会问题而创立的。儒学也不例外。既如此,评价社会领域的学术,一个首要的标准就是:它解决了人类社会、或者说中国社会的哪一个问题,解决得如何?
        
如果某种学术,把这个问题解决了,解决得很好很圆满,那么,这就是一种好的学术,是一种值得保留和传承的学术;否则,只能说是垃圾。
        
标准如此,大家可以考虑考虑:1,这个标准是否合适?2,如果合适,用这个框框,套在儒学身上,看看儒学解决了中国社会的哪些问题?解决得如何?
       
儒学是否有体系?
       
说远点。
        2006
年底,吴稼祥老师的旧书重印,约我写一篇读书体会。见面瞎聊的时候,我秉承反孔反儒反传统的一贯立场,和吴老师说:儒学就是一团乱麻,根本没什么体系!
       
吴老师反对我的观点。
      
我和吴老师很少见面,见了,就想在他面前露一手。就接着说:在儒家的体系里,有很多自相矛盾的地方。例如,《论语》第一句就说,有朋自远方来,不亦说乎;可是,当马格尔尼率领庞大的代表团,来和中国交好的时候。上至皇帝、下至百姓,都把人家当鬼子,当长毛和夷族。
       
儒学不是平天下,而后天下一家吗?怎么那样对待英国人呢?对朋友像对待奴才一样,岂是待客之道?
        
吴老师抓住我的漏洞,说,你不是说儒家没有体系吗?怎么又说按照儒家的体系?
       
我自知语失,赶忙解释。
      
儒学自身的确是没有体系的,因为,一个学术体系,一定是从假设和概念出发的。其中,概念的定义必须是明确和没有歧义的。但是,在儒家著作中,我们曾经看到过一个这样的定义吗?
        
吴老师忙着其他事情,我的话到此为止,也没下文了。
       
今天,旧话重提,我依然坚持自己的认识——儒学是没有逻辑体系的。本文所述,是为了便于读者认识儒学,自我整理的,并非儒家自己所创。
       
儒家是被当政者利用了吗?
        
不得已承认儒学有毛病的人,有一个最简便的替儒家圆谎的说法:儒学本来是好的,就是被专制者给搞坏了。这样,儒家和儒学脸上的黑,一下子就给漂白了。
        
但我想问,为什么专制者,就看上儒学了呢?诸子百家,偏偏就选中了儒学,怎么不选老子和庄子,怎么不选佛教呢?可见,问题还在儒学身上,是儒学自己有逢迎统治者的理论,才被专制者利用的。
       
就像狗,就有忠于主人的基因,才逐渐被驯化、被人喜爱;怎么没人去驯化老虎和狮子呢?所以,别把责任推到统治者头上。
       
统治者驯化了儒学,然后,肆意篡改,也是事实。但这是狗的命运。既然要为统治者服务,当然,要符合人家的意图。否则,要你干吗?否则,人家就驯化另一种学术了。也就轮不到独尊儒术罢黜百家。被篡改,是被利用必须支付的成本,也是儒家购买独尊必须支付的代价。
      
儒学的逻辑
       
在讨论儒学的逻辑之前,有一点要明确,即:儒家和儒学关心的对象是什么?儒学是人本主义的,儒家的视野从来没有离开人和社会这个范畴。或者说,人的问题和社会问题,是儒学的定义域。圈内,是儒家的地盘;圈外,儒学从来没有关注过;有时,也向外瞥几眼,但目的依然是要回归,依然是要借外部势力、借天地宇宙的不可抗力,回答在社会中遇到的疑惑。
       
如,天无二日,国无二主”——天,是自然的、外在的,儒学其实并不关心天有多高,他们只是要借天上只有一个太阳,来论述其设定的君王至高无上的合理性。当然,这是一种毫无意义的类比,也反映了儒家对于自然的漠视和无知。现代人都知道,在银河系中,太阳只是其中的一颗恒星,银河系包括接近无数个太阳系和太阳。,要是指宇宙的全部的话,显然,天上不止一个太阳。
       
朱熹也从自然秩序中深受启发”——本来,朱熹之前的儒学,是一种朴素的家常菜,没有深奥、足以迷惑人的理论根基。朱熹发明了”——无相无形无影无色无味、不可琢磨、不可验证的一种客观实在,说:万物只是一个理字理是先于宇宙万物的唯一理在气先理一分殊”——世间只有一个,世界之千变万化、千姿百态,只是的不同形态。换言之,只有一个孙悟空,小猴子,都是孙悟空变的。孙悟空就是那个是唯一的,不变的。变化的,只是的不同化身。
       
朱熹不辞辛苦抬出一个,干什么?为他的社会秩序做帮手。既然是万物之上、之始、之唯一、之不可更改,之下的人和社会,自然要遵从这个了。然后,朱熹同志笔锋一转,说:且所谓天理,复是何物?仁义礼智,岂不是天理!君臣、父子、兄弟、夫妇、朋友,岂不是天理!” “理便是仁义礼智,又说:未有这事,先有这理。如未有君臣,已先有君臣之理;未有父子,已先有父子之理。
       
后世,称朱熹为儒学集大成者。不假,在儒学这个小天地里,没人超过他。特别是,本来没有根基的儒学,从天上采了一块石头,终于把儒家的漏洞补上了。其实,的作用只有一个,就是让人们信服君臣父子的伦理观和社会秩序,是老天爷早就规定好的,是天地间唯一的,必须服从,不得违抗。人人都要存天理灭人欲。不知道灭了人欲,还是不是人了?
       
朱熹的把戏,仅此而已。
        
朱熹虽然看了看外面的世界,可如上述,其目的不是有志于探求自然奥秘,而是借助天理反照人类社会。只要这个任务完成了,也就成了破鞋,随便扔掉了。即:儒学从来只关心人和社会,其他的一概视而不见。
       
这个规矩,其实是孔圣人定下的。《论语》里,季路问事鬼神。子曰:未能事人,焉能事鬼?”“敢问死?曰:未知生,焉知死?因此,子不语:怪、力、乱、神。此后,儒家和儒学就和封建迷信绝缘了。儒学的地盘,只限于人、活着的人以及人和人之间的关系。至于,人的前世来生、以及日月星辰,都不在话下。
       
儒学如此固步自封,就给佛教留下了可乘之机。后来,佛教大举登陆中原,正是填补了儒家的空白。是人,都会问:人生之前,是什么?人死之后,去哪儿了?但孔子不关心,儒家也不关心。
       
下面是,朱熹的著作清单:
     
《周易本义》、《启蒙》、《蓍卦考误》、《诗集传》、《大学中庸章句》、《四书或问》、《论语集注》、《孟子集注》、《太极图说解》、《通书解》、《西铭解》、《楚辞集注辨正》、《韩文考异》、《参同契考异》、《中庸辑略》、《孝经刊误》、《小学书》、《通鉴纲目》、《宋名臣言行录》、《家礼》、《近思录》、《河南程氏遗书》、《伊洛渊源录》、《文集》一百卷,《续集》十一卷,《别集》十卷。
       
看看,哪一本不是以人为本的,哪一本不是对前人的考订和注释,哪一本的中心不是仁义礼智
        
因此,可证,儒学的定义域是人,和由人组成的社会。
        
儒家学说的起点和假设
       
有了上面的证明,以下就简单了。
       
儒学的起点,是人。假设是什么呢?人性本善。人之初性本善,孟子也说,人性之善,犹如水之就下。是否成立,不论。但说明孟子也是性善论一派。也是儒家开门大弟子的荀子,对人性并不乐观,持性恶论。可是,这一派不是儒学的主流,特别是,当他的性恶论成为法家对人民实行严刑峻法和残酷打击无情迫害的理论基础之后,就更是无人问津了。
         
所以,荀子虽是儒家的信徒,但常常被当做法家的祖师。
       
人性善恶,迄今,也没有明确的结论,也不只有性善性恶两种观点。本文关心的,也不在此。
       
问题的关键是,性善性恶的假设,关乎我们应该设计怎样的制度、采取怎样的手段,对人和社会进行有效地管理。简单说,是管理狼群,还是管理羊群的问题。
       
人性为善,即:人人生来为善,而且不可更改;江山易改本善难易,这是最好的;其次,大多数人生来为善,少数人为恶,但在多数人的带领和监督下,少数人成为可以教育好的善人。要是相反,就是人性为恶了。
       
一个全由善人或者大部分善人组成的社会,是一个羊群社会。孔子和儒家为中国社会所设计的政治制度、社会结构,都是基于人性为善的,是适合于羊群的。人本善并没全错——大部分人都是好人,大部分人都有向善的本性。可是,儒学把这一假设绝对化、教条化了,以至于,他们设计的制度过于单纯,过于相信人内在良知的矫正作用,只有向善的激励,却无作恶的惩罚。比如内圣外王”——期望最高统治着,先把自己的内心修炼得像圣人一样,再行王道。但是,当没有那么高修行,不行王道的时候,儒家却没有一点制度性措施对抗其危害。
     
失之毫厘谬以千里”——要说,儒家学说,错得并不多。错就错在关于人性假设这一最根本的出发点上了。事实是,人性并不是纯净物,而是混合物。一半是天使一半是魔鬼,也分不清哪一半是天使,哪一半是魔鬼;哪一时是天使,哪一时是魔鬼。正如美国著名政治学者约翰.罗尔斯所说:人,有向善的本性,使得公平和正义成为可能;人,也有作恶的倾向,使得法律成为必要。
       
儒家体系中,缺少的正是法律(儒家希望以情代之,以情化之,以良知感之)——这是儒家学说和西方政治学说的最大区别,也正是这一点,使得儒家历代学者苦心经营的学术大厦,毁于一旦。
        
儒家的终点和目标
       
每一个高中生,都想上清华北大;每一种社会学术,都想为劳苦大众谋幸福。断没有一种理论,是祸害人民还受到人民追捧的。打着为人民服务的旗号,欺骗人民群众于一时的除外。
        
儒家学说也是为人民着想的,也是为人民大众谋福利的。儒家为人民群众设计的目的地,也很明确。为了有步骤按计划地到达目的地,儒学家们制定了两步走战略:先小康,再大同。
        
小康是一个阶段性目标,也是走向大同社会的台阶。古人笔下的小康,如是:今大道既隐,天下为家。各亲其亲,各子其子,货力为己。大人世及以为礼,城郭沟池以为固。礼义以为纪,以正君臣,以笃父子,以睦弟,以和夫妇,以设制度,以立田里,以贤勇知。以功为己,故谋用是作,而兵由此起,禹汤文武成王周公,由此其选也。此六君子者未有不谨于礼者也,以著其义,以考其信。著有过,刑仁讲让,示民有常。如有不由此者,在势者去,众以为殃,是谓小康。

 1979126日, 邓小平在会见 日本首相 大平正芳时提出: 中国 现代化所要达到的是 小康 状态。翻两番, 国民生产总值 人均达到八百美元,就是到本世纪末在中国建立一个小康社会。这个小康社会,叫做中国式的现代化。
       
人均800美元,并不切实——要是通货膨胀,美元贬值,一夜之间就可能纸上富贵。倒是20世纪40年代,蒋经国先生在江西赣南主政时,有过一个五有社会的提法:人人有工做、人人有饭吃、人人有衣穿、人人有屋住、人人有书读。是否可以作为小康社会的具体指标呢?这个标准,即使放在今天,也没达到。要是达到了,全面小康、人人享受改革成果才算落到实处。
       
大同社会是什么样的呢?《礼运》说:大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦,故人不独亲其亲,不独子其子,使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养。男有分,女有归。货恶其弃于地也,不必藏于己;力恶其不出于身也,不必为己。是故谋闭而不兴,盗窃乱贼而不作,故外户而不闭,是谓大同。
       
儒家为之奋斗、人们为之向往的美好未来,是:一切财富属于人民,一切权力归农会;道德高尚和有能力的人,当头儿,管理社会;人与人之间,团结紧张严肃和谐;老人,大家赡养;小孩,大家共管;老人有老人的归宿,年轻人广阔天地大有作为,祖国的花朵茁壮成长,残疾人也能得到很好的照顾。男人有事儿干,女人有家回。物尽其用,不是为一个人所用,而是大家共享;人尽其才,不是仅仅服务于个人,而是效力于社会。没有阴谋和诡计,没有强盗和小偷,大门敞开四海如一。这就是大同社会。
        
不能说,不吸引人;不能说不是一幅美好的蓝图。但是,正如一个高中生和另一个高中生之差别,不是他想不想上清华,而是他是否真的上了清华一样。我们也不能因为儒家画了这么一幅画,就完事大吉了,而是要看它实现得如何。事实上,乌托邦社会的幻想,中西都有,世界上哪一个民族都有,差别是,实现了没有;或者,没有实现,还有多少差距。
       
有些人一看见儒家描绘的大同世界,就高喊:看我们古人的智慧,多高。这是否意味着,画饼可以充饥?水中可以捞月了啊?大同世界的白日梦,做了两千多年了,大同社会和我们,依然遥不可见,别说及了。
       
儒家的组织和手段
       
有了起点和终点,下一步,就是如何实施了。起点在此,终点在彼,由此及彼的桥梁,如何建设呢?这就是修齐治平
      
修身、齐家、治国、平天下,在儒家精心设计的逻辑链条中,起于修身,终于平天下。在孔孟之徒看来,社会进步的逻辑,如此;个人抱负的实现,也无它途。所以,每一个深谙、深信儒家学说的孔门信徒,无不以此为己任,无不将个人的命运和国家、民族的最高目标联系在一起。
     
修齐治平,也可以反过来说:身修、家齐、国治、天下平;身修则家齐,家齐则国治,国治则天下平。即:只要每一个人,都具有高尚的品格和良好的修养,家庭之和谐将不期而至;只要每一个家庭和睦,国家之长治久安,也就随之而来;只要每一个国家都国泰民安,天下必将太平无事,四海升平。
        
不能说,这种设计是无稽之谈。恰恰相反,历代儒家对这一逻辑是非常得意的;因为得意,所以,念念不忘;因为得意,所以,反复宣传。在儒家经典《大学》里,修齐治平再一次被阐述:古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。
     
足球从娃娃抓起,治国平天下,从修身开始。修身是儒家学者的第一要务,也是实现儒家社会理想的唯一手段。《论语》实际上,是一本讲修身的经典。修身才是《论语》的中心思想,半部论语治天下,只是后人之附会。修身的目标是什么?是要成为正人君子。经我统计,在《论语》中,君子出现的频率最高,达到108次。仁义礼智信,列在第一位的,只有100次;78次;,只有20多次。从统计学上看,孰轻孰重,《论语》是一部什么书,不言自明。
      
《论语》第一句:学而时习之,不亦悦乎?有朋自远方来,不亦乐乎?人不知而不愠,不亦君子乎?
        
其中,三人行,必有吾师。”“吾日三省吾身三思而后行
      
《论语》最后一句:不知命,无以为君子;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。
       
开篇和结尾,相互呼应,讲的都是修身,可见修身之重要;可见,《论语》是以修身为目标的。
        
重要的事情,未必就能做到,未必就能做好;修身,也是如此。虽然,儒家学说、儒家学者天天讲、月月讲、年年讲修身,可是,历数中国历史,修成正果的儒家信徒,寥寥。朱熹,在儒家圈里学术成就虽高,可是,品行并未达标。还因为将两个出家的尼姑收为小妾的事件,吃了官司,搞得灰头土脸。真正修行过关的,可能只有明朝的海瑞了。海瑞以狷介著称,应该是有点强迫症,他能做到的事情,其他人是做不到的。海瑞硕果仅存,也就不奇怪了。
        
在如此漫长的历史期间,无可计数的人参与修身,却无人过关,这就不是人的问题,而是儒家的修身具有致命的缺陷。据我研究,缺陷有三:
       
第一,儒家关于人性的假设,错了。对此,前面已有论述。具体到修身,其实,存在一个基本前提,即:人都是可以教育好的。但是,偏偏有很多人,本性顽劣,这些人只靠修身,是成不了君子的,只能成为伪君子。
       
第二,修身只是一个个人行为,没有外部约束;没有约束,单靠个人的内在激励,除非意志绝决,几乎是不可能的。最强烈、最有效的约束,是信仰。一个人有了崇高信仰,就没有什么是做不到的。共产党人、西方传教士,可以为证。但是,孔子和儒家都太实际了,根本不相信怪力乱神,也就谈不上信仰。这就使得儒家信徒的修身,失去了最强有力的约束条件,修身之不成,也就是必然的。滑稽的是,至今,我们依然把宗教归于封建迷信,说是愚昧人民的精神鸦片。岂不知,宗教至于一个社会的道德水准的提高,至于一个社会的管理,是第一重要的。
       
第三,修身的标准太高,老拿不食人间烟火的人做榜样,有心修炼、有心向善的人,就都怕了,只好逃之夭夭。例如伯夷叔齐,例如颜回,就是儒家树立的典型。还有君子喻于义小人喻于利”——凡是,谈到利益的都是小人;就这一条,所有修身的人,就都没信心了。因为,任何一个人,想活着,想活得好,就要谋利。可是,一谋利,就成小人了,你以前修身所作的功课,全都白费了。这如何使得啊。与其如此,诚实的人,就不修身,也不去做君子了;因为,在诚实的人看来,谋了利,就不是君子了。反倒是伪君子,一边大把捞钱,一边披着君子的外衣,招摇过市,欺骗世人。一旦道德成为超道德,只会适得其反。所以,历史上,儒家训练出来的君子,没几个;伪君子,比比皆是
        
以张居正为例,他是帝王师,每天教导万历皇帝度读儒家经典。万历帝在他的教导下,快成明君了。可是,张居正死后,人们发现张居正的轿子,异常宽大,里面可以放下一张床。张居正上朝途中,还在轿子里和小妾欢爱呢。这可把万历皇帝气坏了——你是怎么教育我的,什么万恶淫为首,什么纵欲伤身,你他妈居然这么老流氓,也不怕伤了你的老腰了。一气之下,掘坟鞭尸,以泄心头之恨。
     
《儒林外史》里,满嘴仁义道德,一肚子男盗女娼的读书人,比比皆是。今天,也是如此。因为,今天在主流媒体中,提倡的也都是超道德的人和事情。看看那些道德模范做的事,都不是人能做到的。
      
修身修齐治平的第一节链条,是通向大同社会的出发点,是万里长征的第一步,但是,我们不幸地看到,第一节链条就掉了,第一步,始终也没有迈出去,后面的,当然也就无从谈起了。因此,三千年来,儒家所构想的大同社会,只存在于典籍和传说中,从来没有降落到中国这块充满专制、愚昧和贫穷的土地上。
       
本文的结论,已经出来了——儒学是一种旨在把中国社会引向大同世界的社会理论,可是,由于自身存在难以弥补的逻辑缺陷,反倒使中国陷入了长期的专制、愚昧和贫穷,而难以自拔。换言之,儒家并没有解决它所期望解决的社会问题,或许,大同社会的目标太高了,难以实现。我们不妨降低一下要求,看看儒家是否解决了某一方面的问题。比如,提高了人民的思想觉悟和道德水准,没有;比如,增进了各阶层的团结和社会和谐,没有;比如,提高了社会生产力和改善了人民生活,没有。
        
一个服务于社会、服务于人民的社会理论,一无所用,要它干什么?就因为它是老东西?就因为它是我们自己的东西?我觉得没必要。
        
尽管结论出来了,还是要谈一谈儒学的组织:家。
        
如果说,修身是儒家学说思想上的保障,则,就是贯彻儒家思想的组织保障。儒家,有很多概念,如仁义礼智信,如,如孝悌,如忠君等等,每一个概念,都有说不清、道不明的定义。但,只有一个例外,这就是”——从来没有哪个儒家学者给下过定义,因为,是儒学体系中、唯一不需要说明和定义的、内涵明确的概念。
        
所有儒学概念,大多是没有根基的,含混不清的,也是虚无缥缈和没有支撑的。唯有,在社会中,有相应的血缘组织作为对应。是儒学的立足点和堡垒,由衍生出来的一系列道德规范和行为准则,如果不加分析的话,几乎是牢不可破的。儒家就以为出发点,向其他学说发起攻击。例如,墨翟讲博爱,孟子就咒骂墨子无君无父,类于禽兽
         
只这一招,墨家学说,就败下阵来。无君也就罢了,但是,谁也不可以无父啊,于是,大多数人就归附了儒家学说,做自己的孝子去了。父母养育了自己,谁也不能不孝敬啊;不孝敬父母,不就成了野兽了吗?正是抓住了,儒家才使自己立于不败之地,才在百无一用的状态下,依然有人对此深信不疑。
       
在墨子的时代,要想从理论和实践上,击败儒家,是不可能的。好在,今天的西方社会,给我们提供了一个很好的示范,即:没有,没有小家,也可以有,而且,是更大范围、更多人群、无所不在的爱。基督教一创立,就是以打破、打破家族为前提的。只有破小家,才能成大家;只有不分张王李赵,才能构建一个无差别的、无亲疏远近的大家。墨子的智慧,与耶稣是一样的。可惜,中国人没有思考力,以为没有小,就成了无家可归的丧家之犬了,就不是人了。于是,墨子就没有生存空间了。
        
西方传教士到中国,难以推广的一个重要原因,也是中国人要祭祖和尊孔。即:中国家庭在祠堂里,一定有祖先和孔子的牌位,这是和基督教义不符合的。《李提摩太在中国》一书中,记载了这么一个故事。和李提摩太一起在山东传教的一个传教士,像得胜回朝一样拿了一位当地信徒家的祖先牌位给李提摩太看,并告诉他,那位信徒已经同意把牌位烧掉。 (《李提摩太在中国》,P102
         
如果,把儒家看做中国文化的主流,基督教看做西方文化的主流,可见,如何认识和看待,是其中最重要的分界。持中国文化优越论的人,应该正视现实,西方人在基督教的旗帜下,过得比我们好,好得多。所有西方人都承认,他们之文明,是基督文明;他们所取得的物质和精神文明,有赖于基督教。而在基督教中,是不存在的。
     
,是儒家精心构筑的堡垒,但,也是阻碍社会消除隔阂,由小家大家的鸿沟。为什么?因为,是排外的。不排外,何以为家?排外,何以由小家至大家,乃至天下。儒家历代大师,连这个最基本毛病,都看不出来,还空谈修齐治平,扯什么扯?儒学自己的宏大理想,有这么一个Bug,能成得了吗?可笑。只要,有家的概念存在,人人就会首先顾自己家,而不是别人家;只要有先后次序、亲疏远近,平等和谐之社会就难以建立
       
儒家之,要分内外——家内、家外不一样;要分亲疏,嫡系和旁支不一样;要别贵贱,长辈晚辈不一样。总之,以及与此相关的一些列规范,就是要在人和人之间构筑不可逾越的壕沟。想想,《红楼梦》里的贾兰为什么对贾宝玉愤愤不平啊,为什么残忍地用燃烧的蜡烛烫伤贾宝玉呢?不就是族制度处处歧视庶出的贾兰造成的吗?
        
问问贾兰,肯定想分家,另立山头,在另一个家里,为所欲为。苟如此,谈什么齐家啊;没有齐家,谈什么治国平天下呢?所以,家是中国社会一切不平等制度的起源。小家不破,大家不立;家不破国难立。数千年来,儒家因为而屹立不倒,中国人也都默认了。可在我看来,这恰恰是儒家的死穴,恰恰是中国人迄今在国际上自成一家、没有靠得住的朋友的根本原因——当你不把别人看做一家的时候,别人凭什么和你同心同德呢?再看美国,为什么全世界的人蜂拥而至呢?因为,美国没有小家,只要去了美国,就是一家。
       
儒家文化,把历史上的中国,搞得国弊民穷;把当今中国,搞成孤家寡人?信奉儒学的人,三思而后行吧。
        
儒学的逻辑悖论
       
上面,把儒学的基本逻辑,从头到尾讲了一遍。其实,儒家的逻辑是走不通的。以下,再把儒家学说中,比较大的、比较低级的Bug挑出来示众,让大家看看儒学是一件怎样千疮百孔的破衣服。
         1. “
之背反
      
,都属儒学中最最核心的概念。可是,这两者,恰恰是打架的。因为,是一种差序结构,君臣父子夫妻长幼,都要依序而立;以尊卑贵贱亲疏远近,而构建。却是一种平等结构,要求推己及人己所不欲勿施于人。如在《红楼梦》里,依,贾宝玉就要比贾兰尊贵,因为,贾宝玉是王夫人生的,贾兰是赵姨娘生的,一个嫡系,一个庶出,待遇肯定不一样。
       
,贾家就应该像对待贾宝玉一样,对待贾兰;贾兰也应该和贾宝玉一样尊贵。这是所不容的,是坏了规矩的。显然,是唱对台戏的,最大的敌人。既然要,何必有;要是依岂不假仁假义吗?
        
儒学中,最重要的两个概念,互为天敌,还扯什么啊?儒学之伪善,也在于此。对比一下基督教,就更明白了。基督教中,没有这种差序格局,国王和乞丐在上帝面前,一律平等。那才是真正的仁爱和博爱。
         2. “
阴阳两极与儒家政治结构中单极结构之背反
      
《易经》是儒学的哲学基础,《易经》最重要的思想就是阴阳,即:阴中有阳、阳中有阴,阴阳互生、阴阳相克,阴阳既相互对立、又互相妥协,阴阳相因,循环不已。这就是说,儒家的哲学基础是阴阳二分的两极结构。
        
然而,儒家是如何设计其政治结构的呢?君主至高无上,和太阳一样,君临天下。大权揽于一身,万事决于一人;他说的任何一句话,都是圣旨,无人可以辩驳;他做的每一件事情,都是正确无误的,无人可以质疑。任何一个人、任何一个组织,在已有的体制框架内,都不可能挑战皇帝的权威。要是皇上圣明,大臣和人民的日子,尚可得过且过;要是遇到一个混账王八蛋,人民,就只有自认倒霉了。
        
中国历史上,只有残酷的暴力革命,可以对抗皇权。除此之外,我们所看见的,都是高高在上的皇权的独舞。如果,阴阳两极是权力平衡与社会和谐的不二法则,儒家设计了哪些机制和力量,去平衡皇权呢?如果,只有皇权肆虐,其余的力量只有匍匐下跪的义务,这难道不是单极结构吗?这难道不是与儒家的阴阳两极思想,南辕北辙吗?
       
儒家的哲学基础,与其政治结构设计,背道而驰,这难道不是儒学体系的死穴吗?
         3.
五行平等思想,与礼制之背反
       
金木水火土,是中国哲学的重要组成,也是儒家哲学的基础之一。五行,除去朴素地解释自然起源之外,有一个不被人重视的内涵:平等。五行是一个首尾相继的循环,金生水,水生木,木生火,火生土,土生金,金再生水。无始无终,无限往复。既然是一个循环,哪一行高?哪一行低呢?可见,五行平等,万物平等,人人平等。
       
在一个人人平等的社会里,儒家的社会结构是如何设计的呢?礼制也。礼制的核心思想和根本目的,就是维持一个人与人之间不平等的、差序结构。这一点,无需赘言。五行是平等的,礼制是不平等的,两者都是儒家所遵循的,这岂不是自己打自己的嘴巴吗?这岂不是儒学体系的大漏洞吗?
        4.“
家国同构假说之谬误
        
修齐治平,有一个前提,即:家国同构、家国一致。而事实上,这一假设是极端幼稚和完全错误的。因为,家是封闭的,有清楚的边界。一个人,想进入另一个中国家庭,是根本不可能的。在这里,我特别强调,是中国家庭。要是其他国家,就不一定,例如日本。国,是开放的,边界是模糊的。一个人,可以被任何一个国家接受,只要他老老实实,不偷税漏税,大体上,还是受欢迎的——因为,他增加了这个国家的收入。也就是说,家,是排他的,不容外人介入;国,是兼容的,国土无疆,谁来都可以,而且,多多益善。
       
还有一点,值得关注,即:家是一种具有内在制衡机制的组织。家长或父亲即使具有绝对权力,也不会不受限制地胡作非为。因为,父子之间不平等、不对称的权力结构,总是可以被血浓于水的人情所消解,父权总会被父子之间的人情所软化。最坏的家庭专制,也不过是有情和有限专制,绝不会堕落到无情和无限专制的深渊。
        
中,缺乏一种内生的、制约和对抗皇权的机制。中国历史上,忠臣辈出,前仆后继。中国人常以此为骄傲,说,中国人有气节。窃以为,以死来表现气节,就像以死来证明女人的贞洁一样,可笑可悲。忠臣众多,只能证明,皇帝无德;还能证明,没有大臣能管得了皇帝。还能证明,家国一体、家国同构的设想,是多么幼稚可笑。
      
家和国,看着相似,实则不同——因为,没有所具有的内在制衡机制。这一点,是儒家学者们,至今也不明白的。
        5.“
老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼的背反
       
在儒家的最高目标里,老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼也是其中之一。所谓老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,不就是把别人的父母,当成自己的父母;把别人的孩子,当成自己的孩子吗?天下一家,要小何干啊?

 老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,不就是墨子的博爱吗?不就是基督教的四海之内皆兄弟吗?既然如此,孟老先生大骂墨翟无君无父岂不是胡搅蛮缠、胡说八道吗?如果,墨子是无君无父,难道老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼,不也是无君无父禽兽所为吗?
       
一面强化小家的思想和行为规范,另一面,又追求天下一家天下无家,岂不是南辕北辙缘木求鱼吗?儒学如此不成逻辑,其失败也就是注定的了。

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